Туризм и отдых в Карелии!
Координаты: 62.175601, 34.286241
Фотографии: Илья Тимин, 21 октября 2017, 2018.
10 августа 2018 года старинный храм "Успенская церковь в Кондопоге" утрачен безвозвратно. Возможно будет сделан новострой, но историческая связь поколений оборвалась. Официальная версия - поджог полубезумным подростком. Фоторепортаж с места тушения пожара в Конодопоге: "Успенская церковь XVIII века в Карелии полностью сгорела."
Вчера с семьей были в небольшой поездке по Кондопожскому району. Заехали к Успенской церкви. Территория под охраной, внутрь никого не пускает бдительный сторож. Поэтому сделали несколько фотографий с помощью удаленной техники.
Из того, что было не понятно во время пожара - есть значительные фрагменты бревен, которые выглядят уцелевшими минимум с одной стороны. Кованные элементы - декоративные решетки с окон и еще какие-то детали - не расплавились, т.е. в теории их можно было бы сохранить для нового храма.
Как обычно, после пожара, на почве пропитанной золой, активно растет новая молодая зеленая трава.
Поддерживаю инициативу строительства нового Храма Успения Богородицы по старому проекту. История Православия Карелии знает множество примеров, когда старые храмы обновлялись или даже перестраивались полностью заново. И со временем новая архитектура вновь становилась историей. А здесь и место историческое, выбранное православным приходом окружных деревень. И храмы здесь строились не один раз. Надо возрождать. И было бы удивительно хорошо, если возрождать в первую очередь как действующий храм. Пусть не для ежедневных служб, а хотя бы для воскресных. Но это зависит от кондопожан в первую очередь. Будем иногда заезжать и смотреть - меняется что-то или нет.
Илья Тимин, 30 августа 2018.
Православный храм в городе Кондопога Республики Карелия, объект культурного наследия федерального значения. Успенская церковь является памятником деревянной архитектуры и филиалом Кондопожского городского краеведческого музея.
Первое упоминание об Успенской церкви на этом историческом церковном месте относится к 1563 году. Нынешний деревянный храм — четвёртый, был построен в 1774 году. Принадлежит к местной школе шатрового зодчества, которой присущи характерные особенности: фронтонный пояс на восьмерике и расширение центрального столпа к верху.
По словам смотрительницы, последние два года православные службы здесь не проводятся - только молебны.
Доехать до храма достаточно просто. Благодаря федеральной программме по развитию туризма в регионах России - везде установлены направляющие знаки - от федеральной трассы, до съезда к самой церкви.
В 16 веке здесь уже стоял Храм. После поражения России в Ливонской войне этот Храм был разрушен.
В 1585 году была построен второй, не переживший Смутные времена. В 1616 году была поставлена третья Успенская церковь, впоследствии разобранная из-за ветхости.
В 1774 году была построена деревянная Успенская церковь, которая впитала в себе все лучшие традиции деревянного зодчества. Кто-то сравнивает ее значение в культуре севера - "Как египетские пирамиды".
Рубили ее на народные средства в память по погибшим в Кижском востании 1769 — 1771 годов.
"В Кондопожском приходе, на Петровско-Повенецком почтовом тракте деревянная церковь Еспения Богородицы, шатровая, одноглавая, построенная в 1774 году. Над олтарем крыша овальная, над папертью — на два ската. Вход в паперть с двух сторон — северной и южной, по крыльцам 18 ступеней. Длина —12 саженей, ширина — 5 саженей, олтарь 11/2 сажени."
В 1829—1831 годах, рядом с Успенской церковью на средства прихожан была построена деревянная колокольня, а в 1857 году — зимняя церковь во имя Рождества Богородицы. Колокольня была разобрана в 1930 году, а зимний храм — в 1960-е годы.
По Декрету от 23 января 1918 года «Об отделении церкви от государства» и инструкции 1920 года Наркомюста и отдела по делам музеев «по его применению», все церковное имущество «переходило в заведывание отдела по делам музеев, охраны памятников искусства и старины Наркомпроса».
Ценнейшие образцы икон. Уникальное "Небо".
Каждый икона в Успенской церкви достойна отдельного слова. Достаточно редкая икона образ Пресвятой Богородицы "Знамение". Пресвятая Богородица с раскрытыми руками и младенцем Иисусом на уровне груди в круглом медальоне. Этот тип изображения Богороицы появился в 11-12 веках.
Фигура Богородицы, изображенная в полный рост с Богомладенцем в круглом медальоне на уровне груди, именуется «Великая Панагия», что означает «Всесвятая». Это наиболее богословски насыщенный иконографический тип и связан он с темой Воплощения. В основе иконографии лежат тексты из Ветхого Завета – пророчество Исайи: «Итак сам Господь дает вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут Ему имя: Эммануил» (Ис.7,14), и из Нового Завета – слова Ангела в Благовещении: «Дух Святой найдет на Тебя и сила Вышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк.1,35). В этих словах открывается нам тайна Боговоплощения, рождения Спасителя от Девы, рождения Сына Божия от земной женщины. Медальон символизирует и небо, как обитель Бога и лоно Богоматери, в котором воплощается Спаситель. Примером может быть Мирожская икона Божией Матери и др.
В 11-12 веках появляется поясное изображение икон типа «Великая Панагия», которые в древнерусской иконописи получили широкое распространение и стали наз. «Знамение». Одно из значений славянского слова знамение – чудо. И действительно, изображение Младенца Христа на лоне Богородицы – это символ самого величайшего чуда, чуда Боговоплощения, когда Безначальный и Невместимый Бог, вместился в человеческое тело. В момент созерцания иконы молящемуся как бы открывается Святая Святых, внутренняя Марии, в недрах которой Духом Святым зачинается Богочеловек. «Чрево Твое пространнее» — так величается Богоматерь в акафисте. Мы Ее видим в момент предстояния Богу: «се раба Господня, да будет Мне по слову Твоему» (Лк.1,38). Иконографический тип «Знамение» иногда именуют «Воплощение».
Слово знамение родственно славянскому глаголу знаменаю – созываю, призываю к богослужению. Это раскрывает второй глубинный смысл данной иконографии: воздетые руки Богоматери, как символ молитвы; Младенец Христос в круге, как символ Евхаристии; орлец – коврик под ногами используется в архиерейском Богослужении, что говорит о предстоянии Богу за весь род человеческий, поручи на руках Богородицы – символ сослужения всей Церкви своему Небесному Предстоятелю.
А.В. Ополовников «Русский север»
Успенская церковь расположена на узком мысу на Чупской губе. Высота церкви 45 м – небывалая для сооружений того времени. В старые времена не раз внушала она надежду путникам, сбившимся с пути, звоном колоколов или ярким светом на колокольне. На срубе четверика расположены два рубленых восьмерика – один на другом. Верхний шире нижнего и соединяются они плавным промежуточным повалом. Над ним тянется фронтонный пояс из резных досок. Верхний восьмерик также переходит в повал, еще более энергичный и широкий, а на нем пятнадцатиметровый шатер, увенчанный главкою с крестом. Это главная вертикаль сооружения, воплотившая его главную архитектурную идею – высотность. Здание хоть и строгое, но живописное, легкое, стройное. С востока к основному четверику примыкает прямоугольная алтарная апсида, перекрытая бочкой с главкой, а с западной стороны - обширная трапезная с сенями под общей двускатной крышей. Вдоль боковых фасадов трапезной идут два изящных висячих крыльца. Наряден декор церкви: фронтонный пояс, резные столбики крыльца, ажурные карнизы.
Трапезная кондопожской церкви просторная и очень простая. Вдоль стен тянутся лавки, а потолок опирается на два резных столба. Столбы крепкие, массивные, перетянутые витыми жгутами-перехватами, образующими слегка выпуклые «дыньки». От столбов к потолку ответвляются полукруглые фигурные кронштейны. Церковь удивительно вписывается в окружающий пейзаж.
Источники: А.В. Ополовников «Русский север», М.: «Стройиздат», 1977. Путеводитель «Карелия», М.: ИД «Симон-пресс», 2003.
И.А. Бартенев, Б.Н. Федоров. Архитектурные памятники Русского Севера.
В 1774 г. на далеко вдающемся в Онежское озеро мысе у Чупа-губы возводится традиционная, покрытая шатром, 42-метровая башнеобразная церковь. Она как бы поднялась из глубины зеркальных вод. Чтобы сильнее подчеркнуть ее высоту, архитектор использует давно известный в западноприонежской культовой архитектуре прием, не применявшийся в строительстве с начала XVII в.,— уширение сруба главного объема кверху. Подобное решение можно видеть в существующей и поныне на Лычном острове озера Сандал церкви Петра и Павла, построенной в 1620 г. Однако автор церкви в Кондопоге, вероятно, вдохновлялся другой постройкой, по силуэту и пропорциям наиболее близкой к ней,— Никольской церковью в Линдозере (1634 г.).
Главный, башнеобразный объем Успенской церкви, так же как и церкви в Линдозере, состоит из двух восьмериков, поставленных на венцы повала четверика, расположенного на высоком подклете. Верхний восьмерик шире нижнего и выложен, в свою очередь, на повале первого. Еще более сильно выраженный повал второго восьмерика несет на себе пятнадцатиметровый шатер, завершающий церковь.
Весьма интересная деталь этой церкви — дощатый фронтонный пояс, который отделяет объем верхнего восьмерика от нижнего и размещается над повалом. Такие горизонтальные пояса характерны для высотных объемов в заонежской культовой архитектуре. Они имеются на Петропавловской церкви на Лычном острове и на Покровской церкви в Кижах, они были на Никольской церкви в Линдозере и в церкви села Деревянского.
Фронтонные пояса не только украшают постройку, но, как это свойственно всей древнерусской архитектуре, имеют и утилитарное назначение. В данном случае они защищают наиболее уязвимые места сруба от загнивания. Каждый фронтончик образует как бы миниатюрную двухскатную кровлю, в основании которой, с уклоном наружу, устроены небольшие водолеи, вынесенные далеко за пределы фасадной линии. Таким образом, дождевая вода не попадает на поверхность сруба восьмериков, а отводится вниз на землю или крыши прирубов. Наличие ряда гнезд в венцах над повалом четверика, идущих по ломаной пинии, наводит на мысль, что главный объем Успенской церкви имел и второй фронтонный пояс с такими же водоотливами, как и верхний.
Основной четверик Успенской церкви имеет два прируба. Восточный — алтарный покрыт бочкой и увенчан главкой, западный прируб представляет собой клеть, состоящую из сеней и квадратной в плане трапезной, балки потолка которой поддерживаются двумя столбами, прорезанными «дыньками» и полосами жгутов с фигурными подкосами.
Существует проект восстановления церкви, разработанный под руководством известного исследователя северного деревянного зодчества А.В. Ополовникова. По его проекту в недалеком будущем должна быть воссоздана маленькая шатровая звонница храма, исчезнувшая в XIX в.
Поскольку церковь находилась на оживленном водном пути, она была своеобразным маяком. Со звонницы, возможно, подавались световые и звуковые сигналы судам, идущим по Онежскому озеру.
Интерьер церкви сохранился достаточно хорошо, но в нем сосуществуют элементы первоначального убранства с более поздним. Очень скромная порезка тесовых лавок трапезной, традиционная яркая роспись «неба» четверика, тябла старого иконостаса, расписанные растительным орнаментом, по всей вероятности, ровесники самой церкви; раскраска же столбов, балок, дверей в бирюзовый, киноварно-красный и коричневый цвета — очевидно, была выполнена в XIX в. К этому же времени относится и нынешний иконостас.
И.А. Бартенев, Б.Н. Федоров. Архитектурные памятники Русского Севера. Ленинград-Москва, «Искусство», 1968
В Евангелии ничего не сказано о земной жизни Богоматери после Вознесения Спасителя. Сведения о Ее последних днях сохранило церковное предание, в частности такие пространные апокрифические сказания, как «Слово Иоанна Богослова на Успение Богородицы», «Слово Иоанна, архиепископа Солунского», а также древнейшее праздничное слово на Успение Иерусалимского патриарха Модеста († 632), слова преподобного Андрея Критского, Константинопольского патриарха Германа и три слова преподобного Иоанна Дамаскина. Все эти источники датируются VIII веком.
Однако существуют и более ранние свидетельства. Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке об Ее Успении писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на небо сохранилось в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский.
Если суммировать все имеющиеся сведения, информативность и достоверность которых неодинакова, можно сказать, что ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых людей вооружила против Нее, чем были вызваны покушения на Ее жизнь. Но Бог хранил Ее от врагов. Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила к святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.
В одно из таких посещений пред Нею предстал архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь вечно блаженную. В залог архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой).
Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и небесных сил бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, подобно орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно вопрошали: для чего Господь собрал их в одно место?
Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу.
Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненной духовного веселья. Во время беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, Иерофеем, Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней.
Настал 3-й час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно заблистал неизреченный свет Божественной Славы, пред которым померкли пылавшие свечи. Видевшие это ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъяснимого света, и сошел Сам Царь Славы – Христос, окруженный множеством ангелов, архангелов и других небесных сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.
Тогда раздалось радостное ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты как Царицы Небесной, с благоговейным страхом ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на Господи, воззвах). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, херувимы и серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.
Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовью прикасавшихся к священному одру.
Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению. Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона и следовало через весь Иерусалим в Гефсиманию.
Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видели. Многие из злоумышлявших были поражены слепотой.
Иудейский священник Авфония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы. Но ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к одру. Видя такое чудо, Авфония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа.
Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения.
Вечером, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни». Это чрезвычайно обрадовало апостолов и всех бывших с ними. Они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа»), и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». Так было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне соблюдается в монастырях.
Вопрос о дате Успения Божией Матери вызывает споры: Евсевий Кесарийский называет 48 год по Р.Х., Епифаний – 58-й, Мелитон Сардский – 55-й, Никифор Каллист – 44-й, есть и иные мнения[1].
Доподлинно неизвестно и в каком возрасте почила Богородица. Можно рассуждать так. При Ее погребении присутствовал святой Дионисий Ареопагит. Он обращен в веру апостолом Павлом в 52 году, три года путешествовал с ним, был в Иерусалиме у Божией Матери, затем жил в Афинах, где принял епископство. Следовательно, прибыть на погребение Пречистой он мог не ранее 57 года. Считается, что Рождество Христово последовало на 15-м году жизни Марии. А значит, к моменту Успения Ей было 72 года.
Если исходить из вышесказанного, становится очевидным, что и праздник в честь Успения Богородицы не мог возникнуть рано.
Церковь гораздо ранее пришла к мысли о праздновании дня смерти мучеников, чем Успения. Показательно, что в Сирском месяцеслове III–IV веков, в котором каждый день года имеет память какого-либо святого, не содержится ни одного Богородичного праздника. Причина такого явления понятна: мученики страдали и умирали на глазах всех, и дни кончины были запечатлены в сердцах христиан. Что касается Богоматери, нужно было позднейшее богословское углубление в догмат воплощения и посягательство ересей на Ее достоинство, имевшее место только в V веке, чтобы обратить благоговейное внимание христиан на личность Богородицы.
Из журнала "Православные Храмы"
Церковь Успения Пресвятой Богородицы была выстроена на земле, некогда принадлежавшей нескольким богатым семьям - Фёдоровым, Грузовым, Вангиным и Селионтьевым. В архивных источниках 1563 года уточняется, что церковь располагается рядом с деревней Остатки Ондреева, "у погоста на середке у ручья Лутьяновская". Тогда в территориальном делении царила неразбериха, и, как следствие этого, крестьяне разных погостов считали землю с Успенской церковью своей. По церковным документам храм числился "выставным", то есть "филиальным" - от Никольского Шуйского погоста. Лишь в 1714 году Кондопожскую волость выделили в самостоятельную административную единицу - с четырьмя десятками крестьянских домов. Сделал это сподвижник Петра I генерал-майор Михаил Афанасьевич Матюшкин, отправленный в Карелию для составления описаний граничащих со Швецией земель.
Но вернёмся на полтора столетия назад. Конец ХVI века для Русского Севера - времена интервенции. Ливонская война проиграна, в Карельском уезде хозяйничают шведы. Писцовые книги 1582-1583 годов сообщали о сожжении Успенской церкви и убийстве большого количества местных крестьян. Через два года храм отстроили заново - у Успенской церкви было три алтаря и уже тогда "верх шатром". Но эта церковь сгорела - в огне Смутного времени. И вновь очень быстро заново возродилась из пепла. В земельных книгах 1616-1619 годов новый кондопожский храм описывался как "тёплая церковь с крышей, покрытой железом, с трапезной... на колокольне колокола". Спустя десять лет писец Никита Панин и подъячий Семён Копылов составили подробную опись обстановки, икон, утвари и колоколов, принадлежавших Успенскому храму. Известно, что в местных приходах крестьяне считали за правило строить избушки-приюты для сирот, вдов и инвалидов. Заботились об обитателях этих приютов всем миром. У стен Успенской церкви стояло две таких избушки. Во второй половине ХVIII века в Карелии открыли месторождения мрамора. Его добычей здесь старались заниматься все - от крестьян, подряжавшихся на ломку, до купцов, доставлявших камень в Петербург. Кондопога тогда превратилась в перевалочный пункт, что способствовало её оживлению. В это время строится новая Успенская церковь. Старая, похоже, к тому времени обветшала до такой степени, что её было проще разобрать, чем ремонтировать. В 1774 году в Кондопоге возводят четвёртую по счёту Успенскую церковь. Ставят её "на средства и тщанием" прихожан. В "Главной церковной и ризничной описи Успенской церкви", составленной в 1875 году, подчёркивается, что храм "в вышину восемнадцать сажен" имеет колокольню "тож деревянную, осьмигранную", а стоит эта колокольня "отдельно от церкви на расстоянии шести сажен, в вышину имеет восемнадцать сажен, главы как на церкви, так и на колокольне обиты белым железом".
Сохранилось ещё одно описание Успенской церкви того же времени. Его привёз из поездки в Карелию архитектор Л.В. Даль, которого отправили в 1876 году в Олонецкую губернию с инспекцией старинных храмов. Чтобы облегчить работу комиссии, губернский статистический комитет подготовил стостраничный обзор с подробнейшим описанием 88 епархиальных церквей и десятка монастырей. В этом документе читаем: "В Кондопожском приходе на Петровско-Повенецком почтовом тракте деревянная церковь Успения Богородицы, шатровая, одноглавая... Над олтарем - крыша овальная, над папертью - два ската. Вход в паперть с двух сторон - северной и южной, по крыльцам 18 ступеней". К моменту освящения нового Успенского храма были готовы образа для иконостаса: кроме того, для церкви специально написали Тихвинскую икону Божией Матери, являвшуюся точным списком с чудотворного первообраза. Сам иконостас сначала являлся тябловым, но потом его закрыли резной конструкцией, выполненной в стилистике екатерининского барокко. Стены храма украсили образами из иконостаса предыдущей, разобранной, церкви. Как проходило само освящение - неизвестно. Описаний этого события, увы, не сохранилось; "Епархиальных ведомостей" тогда ещё не издавалось.
Ко второй половине ХIХ века вокруг Успенской церкви в Кондопоге сложился целый храмовый комплекс. Он состоял, помимо Успенского храма, из зимней церкви Рождества Пресвятой Богородицы и шатровой колокольни на шесть колоколов. Последнюю поставили на средства прихожан в 1831 году. Её строительство обошлось в две с половиной тысячи рублей - солидную по тем временам сумму. Срубил колокольню плотник из города Пудожа Василий Акимов. В то же время Кондопога активно росла - через неё прошёл новый почтовый тракт, связавший Петрозаводск и Повенец, по-прежнему велась добыча мрамора. К концу века в селе насчитывалось полсотни домов и 300 жителей, которые довольно быстро собрали средства на строительство зимнего храма. Церковь была пятиглавой, обшитой досками и выкрашенной в белый цвет. Увы, колокольня простояла только сто лет с момента своего возведения, её сломали в 1930-е годы: поставили лебёдку, зацепили трос за шатёр, опорные стойки сооружения подрубили - и дёрнули... К моменту уничтожения она уже была "безголосой" - пять из шести колоколов бесследно исчезли, а последний отвезли на местный скотный двор, где он стал сигнальным. Тёплую Богородице-Рождественскую церковь в советскую эпоху сначала приспособили для просушки зерна, позже в ней устроили клуб здешнего колхоза с символичным названием "Культура". Но и она богоборческих времён не пережила - храм снесли в 1960-е годы, в хрущёвскую волну гонений на религию. В 1922 году из Успенского и Рождественского храмов Кондопоги изъяли те немногочисленные ценности, которые там имелись, - два серебряных набора для евхаристии.
После революции, согласно большевисткому декрету "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви" и последующей инструкции по его применению, всё имущество храмов (и карельских в том числе) должно было перейти в ведение Отдела по делам музеев, охраны памятников искусства и старины Наркомпроса. Таким образом, далее Успенской церковью занимались искусствоведы. В середине 1920-х годов её изучали и обмеряли эксперты из Онежской экспедиции, которой руководил Игорь Эммануилович Грабарь. Именно он убедительно доказал, что храм представляет собой невероятную ценность. В частности, благодаря его вмешательству Успенский храм не изуродовали как "наследие проклятого прошлого", а напротив, регулярно реставрировали и ремонтировали - в 1927 году, потом ещё раз - через четверть века. Летом 1960 года Совет Министров РСФСР принял решение взять Успенский храм под государственную охрану. Любопытно, что во время Великой Отечественной войны, когда Кондопога вместе с большей частью Карелии была оккупирована финскими войсками, в Успенском храме совершались богослужения, причём - поразительный факт! - не только православные, но и лютеранские. Между прочим, от тех оккупационных времён в финском военном архиве осталось много бесценных фотографий, на которых Успенская церковь запечатлена ещё вместе с зимним пятиглавым храмом.
Судьба Успенского храма сложилась, в общем, удачно - не в пример многим другим памятникам народного деревянного зодчества. Церковь не раскатали по брёвнышку в голодно-холодные революционные годы, не переделали в "сельский клуб" и не сожгли случайно брошенным по случаю какого-нибудь юбилея окурком, да и шальные молнии Бог отводил от 45-метровой деревянной башни, долгое время стоявшей без громоотвода.
В 1960 году государство взяло Успенскую церковь под свою охрану. А через тридцать лет храм вернули верующим. Его освящал архимандрит Мануил (Павлов)(ныне митрополит Петрозаводский и Карельский). На церемонии собралось огромное количество народа. Радости присутствующих не было предела. Потом пришло время очередных реставраций и ремонтов. Этими работами чаще занимаются специалисты из клуба "Скифы". Так, например, в 1999 году они привели в порядок внутреннее помещение над сводом, крышу и купола. Во время "раскопок" птичьего помёта внутри храма были обнаружены фрагменты человеческого скелета, старые рукописи, газеты и купюры ХIХ века. На следующем этапе потребовалось покрыть крышу и купола влагостойким составом. Совсем недавно Успенскую церковь оборудовали защитой от молний и громоотводами. А.В. Ополовников, реставрировавший Успенскую церковь в 1948 году, писал об этой церкви: "Нет её равных среди деревянных шатровых церквей, хотя и нет коренных отличий от них. Удивительная и единственная в своём роде, эта церковь - лебединая песня народного зодчества, пропетая с такой глубокой силой, что после неё любой звук кажется и слабее, и немощнее..." Время пощадило не только Успенскую церковь, но и многое из его внутреннего убранства.
Кондопожский храм - единственный из действующих храмов, где сохранилось уникальное "Небо". "Небо" - это непременная деталь северных деревянных храмов; традиции такой росписи берут начало в ХVII века, когда местные мастера попытались устраивать в новых церквах подобные купола, характерного для каменных храмов. Интересен также церковный иконостас, как бы продолжающий идею "неба". Одна из главных святынь Успенского храма - Тихвинская икона Божией Матери. С ней связано чудо. Ещё на заре советской власти кто-то из богоборцев проткнул образ штыком. Потом икона вообще исчезла из церкви на несколько десятилетий. Чудесным образом она вернулась в Успенскую церковь в 90-е годы ХХ века, и теперь, отреставрированная, снова привлекает к себе многих верующих.
Из журнала "Православные Храмы. Путешествие по Святым местам". Выпуск №105, 2014 г.