Координаты: 62.307460, 35.292172
В книге "Заонежье на старых фотографиях" автора Мильчика есть упоминание о том, что в 1720 году село Поля называлось "на Верхнем озере Полевская", а в 1867 - Полевское (Полевская).
Также там рассказывается, что до постройки Ильинской церкви в XVIII веке была просто часовня, а в 1863 году к ней пристроили пятистенный алтарь и она стала Ильинской церковью. Позже, в 1874 году пристроили колокольню и соединили в единый ансамбль с церковью переходом-галереей.
Еще в некоторых источниках сохранилось упоминание, что Ильинская церковь в деревне Поля был построена на средства купца Пименова в 1873 году. Возможно это год основательного ремонта и перестройки старых зданий и церкви. Т.е. исторически можно отметить, что современное здание церкви ведет свой отсчет от 1873 года, но изначальная часовня была заложена и построена еще в XVIII веке.
В 1988-1989 года по проекту В.Копнина была выполнена реставрация. А в настоящее время церковь поддерживается немногочисленными паломниками в основном из числа жителей соседних деревень. Храм сильно ветшает. Если сравнить фотографии 3 и 5 лет назад - будут заметны следы проседания перехода, крыльца и изменение крена колокольни.
Фото: Илья Тимин, 2017.
В настоящий момент деревня Поля превратилась в урочище Поля. Постоянных жителей здесь нет. Буквально три дома. Два из который иногда явно полсещаемы, а один давно заброшен. Деревня вскользь упоминается во многих источниках, но точной информации мало.
Основные данные можно взять из "Списка населенных мест Олонецкой губернии" за 1873 и 1905 года.
Полевская (позже встречается как Поля) — деревня Типиницкого общества Толвуйской волости Петрозаводского уезда. При колодцах недалеко от озере Полевского. Лежит на Повенецком тракте от города Петрозаводска. До ближайшей деревни или села 2 версты. До отделения почты 30 вёрст, до пароходной пристани 25 вёрст. К 1905 году была школа. В 1873 году здесь проживали 150 человек: 65 мужчин и 85 женщин. 23 двора. В «Списке населённых мест» 1905 года название деревни — Полевская. К 1905 году здесь проживало 150 человек (80 женщин и 70 мужчин). 25 дворов, 28 семей. На 1095 год имелся скот: 23 лошади, 37 коров и 10 голов прочего скота.
2 августа Церковь празднует память святого пророка Илии - одного из самых почитаемых святых Ветхого Завета.
Пророк Илия родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Согласно преданию, дошедшему до нас от святого Епифания Кипрского, когда родился Илия, отцу его было таинственное видение: мужи благообразные приветствовали младенца, пеленали его огнем и питали пламенем огненным.
Имя пророка Илии переводится как «Бог мой Господь», что выражает основное содержание его служения (ср.: 3 Цар 18. 36) – ревностна борьба за поклонение единому Богу и своими делами являвшего Его могущество.
Святой пророк Илия действительно был пламенным ревнителем веры и благочестия, с малых лет он посвятил себя Единому Богу, жил в пустыне, проводил время в посте, молитве и благочестии. Его пророческое служение пришлось на царствование самого нечестивого израильского царя Ахава. Иезавель, жена Ахава, убедила мужа принять языческую религию.
В стране культивировалось поклонение Ваалу, народ отпал от истинной веры предков в Единого Бога, пророков израильских преследовали и убивали. Для вразумления царя и развращенного им израильского народа пророк Илия поразил землю трехлетней засухой, “молитвою небеса заключив”. После этого он, чтобы избежать гнева Иезавели, по указанию Божию, скрылся у потока Хораф, куда вороны каждое утро и вечер приносили ему хлеб и мясо.
Народ же в то время страдал от нестерпимого зноя и голода. Ветхозаветное предание рассказывает о том, что Господь по Своему милосердию, видя страдания людей, готов был пощадить всех и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии. Для пророка было важным обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию.
Через некоторое время поток высох. Пророк Илья, по слову Божию, отправился в Сарепту Сидонскую к бедной вдове. За то, что она не пожалела последней горсти муки и масла, по молитве пророка Илии мука и масло с тех пор не истощались в доме вдовы. Здесь же пророк Илия совершает еще одно чудо: он оживил внезапно заболевшего и умершего сына вдовы, сострадая горю женщины.
На третий год засухи пророк Илия вернулся к Ахаву. Пророк Илия предложил устроить состязание со жрецами Ваала, чтобы выяснить, чей бог истинный. Собрав народ на горе Кармил, пророк Илия предложил соорудить два жертвенника: один – от жрецов Ваала, другой – от пророка Илии для служения Истинному Богу. “На который из них спадет огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен, – сказал пророк Илия, – и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти”.
Жрецы Ваала плясали, молились и кололи себя ножами весь день, но ничего не случилось. К вечеру святой пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12 камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг жертвенника ров и повелел поливать жертву и дрова водой. Когда ров наполнился водой, пламенный пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе. Огонь пал с неба и возжег жертву пророка Илии.
Народ закричал: “Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!”. Тогда по повелению пророка Илии жрецы были убиты. По молитве пророка Илии Господь послал на землю обильный дождь, засуха кончилась.
Однако, несмотря на чудеса и великие знамения, которые свершились по молитве пророка, Иезавель желала убить его за то, что он предал смерти жрецов вааловых. Снова начинаются преследования и гонения. Илья бежит в пустыню. Этот суровый и непреклонный ревнитель истинной веры впервые впал в отчаяние – ему казалось, что лишь он один остался верен истинному Богу, что не осталось на земле никого, кому он мог бы передать и сохранить веру отцов в Единого Бога.
И вот на горе Харив этот великий пророк удостоился, насколько это возможно для человека, созерцания лицом к лицу Бога. Господь утешил его, сказав, что остались еще люди на земле, никогда не поклонявшиеся идолам, и указал Илие на Елисея, которого Он выбрал пророком после Илии. Столь яркое событие в жизни пророка Илии показало ему, насколько Господь милостив, что Он не только грозный карающий судия. Елисей стал учеником пророка Илии и свидетелем его восхождения на небо в огненной колеснице.
Илия был взят на Небо живым: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4Цар.2:11). Согласно Библии, до него живым на небеса был взят лишь Енох, живший до Потопа (Быт.5:24).
Апокрифическая Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова описывает это событие так: «Илия сокрыт был вихрем, — и Елисей исполнился духом его» (Сирах.48:12). Согласно ей, Илия оставил пророку Елисею свою верхнюю одежду («милоть»), сбросив её тому уже с огненной колесницы.
Пророк Илия вновь появляется в Новом Завете: во время Преображения Господня, он вместе с пророком Моисеем явился на горе Фавор, чтобы беседовать с Иисусом Христом.
По преданию Церкви, пророк Илия явится на Земле снова. Он будет предтечею второго пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.
Пророк Илия был одним из первых угодников Божиих, которых стали почитать на Руси. Во имя его еще при князе Аскольде, в начале IX века, был воздвигнут соборный храм в Киеве. И святая равноапостольная княгиня Ольга поставила церковь во имя пророка Божия Илии на севере Руси, в селе Выбуты.
Святой пророк Илия, подвизавшийся в древние времена в далекой Палестине, всегда воспринимался православным русским народом как один из ближайших нашему отечеству святых. В «Ильинских» церквях совершались и совершаются крестные ходы, особенно в засуху.
Ильин день считался границей сезонов, при этом у южных славян (напр., в Македонии) этот день назывался серединой лета, а в России – поворотом на зиму. После Ильина дня ожидали дождей и было запрещено купаться (чтобы не утонуть или не заболеть). В этот день можно было начинать пользоваться плодами нового урожая. Праздник связывался в представлениях славян с брачной темой и символикой плодородия: молились о богатом урожае, а девушки – о том, чтобы выйти замуж.