Туризм и отдых в Карелии!
Координаты: 62.401846, 34.655268
Часовня стоит на высоком холме на деревенском погосте деревни Колгостров, которая расположена на одноименном острове Колгостров, что находится примерно в средней части Уницкой губы Онежского озера рядом с южным берегом в Кондопожском районе Республики Карелия.
Часовня известна со второй половины XVIII века. Дважды реконструировалась и последний раз реставрировалась уже в XXI веке (2007 год). Вокруг погоста (кладбища) раньше была небольшая деревянная ограда на небольшом каменном основании из валунов, но к 21 веку - от ограды почти ничего не осталось, только парадные ворота, которые были восстановлены в XXI веке.
Часовня представляет собой клетскую постройку под единой двускатной кровлей, выполненной по безгвоздевому принципу "по курицам и потокам". На крыше, примерно над перерубом основного помещения, высится декоративная луковичная главка с декоративным восьмиконечным деревянным крестом, покрытая лемехом. По коньку между "сороками" скрепляющими конек и основание крыши, проходит декоративная резная доска.
Внутри помещение делится на три части. Небольшие сени с окошком на южной стене, притвор-трапезная с двумя окошками и молельное помещение также с двумя окошками.
Над сенями высится невысокая шатровая колокольня на шестериковом бревенчатом основании с шатром на восьми столбах, сверху которого декоративная луковичная главка покрытая лемехом с восьмиконечным деревянным крестом в навершии. Вход на колокольню из сеней.
С северной стороны к часовне пристроено массивное высокое крыльцо под односкатной кровлей, которая держится на восьми деревянным столбах. Столбы с западной, парадной стороны крыльца - украшены резьбой. Восточные столбы без украшений.
Украшения часовни - резной подзор шатра колокольни, резные балясины колокольни, резные причелины и полотенца, резные столбы крыльца, а также продольная резная доска на коньке двускатной кровли.
Внутреннее убранство часовни частично сохранилось - родные полочки иконостаса с родной краской, скамейка вдоль стены... Старинных икон и церковной утвари, здесь конечно не сохранилось, но зато есть современные иконы, оставленные паломниками. В часовне чистота и порядок, которую поддерживают немногочисленные местные жители и дачники.
Важно отметить, что в середине и конце 90-х, когда удалось здесь побывать впервые - часовня активно разрушалась и если бы не государственная поддержка и реставрация - то к XXI веку этот памятник мог потерять шанс на дальнейшую жизнь. На сегодня (2018 год) - Вознесенская часовня на острове Колгостров является красивым образцом деревянного зодчества Карелии, где ощущается влияние и Заонежских традиций, и традиций деревянного зодчества территории нынешнего Кондопожского района.
Фотографии и текст: Илья Тимин, 2018 год.
Колгостров расположен в Уницкой губе Онежского озера. Для островов Онежского озера остров достаточно велик, его длина составляет 4,5, а шириной — 1,5 километра.
В 18 и 19 века - здесь пролегал водный путь из Петрозаводска в Уницу, Кяппесельгу, за счет этого жизнь на островах и по берегам Уницкой губы Онежского озера была активной и развитой. Но с урбанизацией и колхозами 20 века - удаленные от центра деревни стали умирать. Если бы не энтузиасты, кто сохранил память о своих предках и силу на поддержку родной земли - деревни на острове Колгостров уже бы не осталось. Точнее ее бы ждала такая же судьба, как деревню Пегрема, что находится в 10-15 километрах дальше в Уницкой губе.
Но люди сумели отстоять свою малую Родину, даже несмотря на то, что дорога по материку крайне сложная, и не всегда проезжая. А даже если доехать до берега напротив острова Колгостров - еще необходимо переправится по озеру - более чем 1 километр водных простор.
На сегодня круглогодично на острове живет только один человек. Все остальные - это дачники, которые или сами отдыхают в Колгострове, или сдают свои небольшие домики туристам. Это место популярно среди рыбаков, так как вокруг богатые и удачливые на улов рыболовные места.
Колгостров известен давно как населенное место. Но вся его известная история была связана в первую очередь с "современной" историей Руси и России - когда здесь уже была устоявшаяся государственность с христианским периодом. Но жизнь здесь была и ранее.
Первая значительная научная экспедиция на Колгостров состоялась в 1972 году. В этот период археологи исследовали Уницкую губу на предмет древних селений по берегам Онежского озера. Возглавлял экспедицию известный историк и археолог А. П. Журавлёв. Журавлев один из самых авторитетных специалистов по каменному веку в Карелии. В 70-х года в Уницкой губе им были открыты стоянки древнего человека, датируемые 3 и 4 тысячелетием до нашей эры. Это период неолита - каменный век. Кроме того, ученые обнаружили остатки древних жилищ саамов (древнейшего населения Карелии) в виде углублений в почве на 3 метра. Были найдены остатки погребений и культовых сооружений в виде каменных кладок из валунов круглой и овальной формы.
Наиболее интересные объекты Колгострова расположены на заросшей лесом скале в юго-западной его части. Скала вытянута на протяжении километра с севера на юг и имеет ширину 200-400 метров. Она расположена рядом с одноименной деревней. Есть предположения, что в древности, скала эта резко обрывалась в воду, однако по мере отступления воды Онежского озера образовался небольшой участок суши, где и была основана деревня.
В давние времена, ещё до XIII века в этих краях проживали вепсы, карелы, еще раньше саамы. Т.е. все племена и народы, что в разное время селились по берегам Онего. Затем на эти земли пришло русское население из новгородских земель, которые в начале осваивали территорию северных берегов Онежского озера, но постепенно пришли и к современному Заонежью, куда и относится Уницкая Губа Онежского озера - отделяя Заонежье от Прионежья. Деление на Обонежье, Прионежье и Заонежье - достаточно условное, но в настоящий момент считается устоявшимся, хотя взаимное культурное проникновение заметно и там - и там - и там. Название Колгостров пошло именно с этого периода. Возможно новгородцы перевели старинное название острова так, что и получилось «Колгостров». В прибалтийско-финских наречиях есть близкие названия, которые означают «Звонкий остров». Встречаются и другие упоминания острова и скал на нем - «Звонкая щельга», «колокол» и другие.
Название свое "Колокол" скала получила от камня-валуна, находящегося в северо-западной ее части. Камень этот по преданию обладал оригинальным свойством издавать мелодичный звук при ударе о его верхнюю часть небольшим булыжником. К этой скале каждое лето на Ильин день собиралась молодежь, и некоторые из приглашенных гостей стучали по камню. Говорили тогда, что звук от удара напоминал звон одного из колоколов церкви из соседней деревушки.
Ученые обследовали необычный камень, он представляет собой природный валун размером 1,5×0,75×0,67 метров. Верхняя его часть имеет ярко выраженные следы многочисленных ударов. А такой необычный акустический эффект камню придает трещина на верхней части, которая образует резонирующую полость.
Камнем заинтересовались специалисты Петрозаводской консерватории. Изучив мелодичные свойства «Звонкого» камня, музыканты выдвинули гипотезу, что его вполне можно использовать в качестве самозвучащего инструмента мотофона.
Недалеко от камня вдоль края отвесной скалы были зафиксированы наскальные знаки. Одна группа представляет собой лунки чашевидной формы глубиной до 10 см и диаметром 10-25 см. Другой вид знаков — знаки естественного происхождения в виде окружностей или овалов, пересекающихся линиями. Однако большая часть участка, где находятся знаки, покрыта мхом и кустарником, некоторые, по-видимому, разрушены. Сами знаки, скорее всего природного происхождения, но некоторые исследователи пытаются притянуть сюда человеческую культуру неолита или даже мифологическую составляющую. Но скорее всего "лунки" - это места где когда-то при высокой воде при волнении озера вращались небольшие камушки, а окружности и овалы - это природные микротрещины в камнях, которые образованы постепенно растущим мхами и лишайниками и расширяющимися от льда в зимнее время... И то и другое - повсеместно встречается по берегам крупных озер Карелии и Белого моря.
Ряд советских исследователей, которые не признавали христианство и пытались найти в нашей истории побольше язычества и мифологии - сильно притягивают это язычество к фактической стороне. Хотя, конечно, утверждать что тот или иной камень, или даже очевидный предмет быта древнего человека имел культовое значение - очень спорная гипотеза. Но на сегодня авторитетным мнением так и является проязыческий вектор: "Многие сооружения на Колгострове подвергались неоднократному разрушению в ходе христианизации края, их уничтожали как языческие святилища, вместе с тем, традиция посещения «звонкого» камня бытовала среди христианского населения ещё и в ХХ веке."
Использованы данные и цитаты из: Мельников И. В. / Святилища древней Карелии. — Петрозаводск: Карелия, 1998. — 133с., с. 67—70
Событие новозаветной истории, восшествие Иисуса Христа во плоти на небо, а также установленный в память этого события и обещания о Его втором пришествии переходящий христианский праздник, полное название: Вознесение Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, который отмечается в 40-й день по Пасхе и всегда приходится на четверг. Как изъясняет Афанасий Великий, Вознесение Спасителя означает обожение Его человеческой природы, которая становится невидимой для телесного ока.
Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником.
Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4).
В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8).
Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1.
Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8).
Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно.
Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания.
Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.
В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: «И Возшедшаго на Небеса и Седяща одесную Отца».
Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).
После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22–71).
Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24–26).
Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27).
Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию»[1].
По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день.
Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон – в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи[2]. Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе.
Впрочем, вышеуказанные свидетельство и его датировка находятся в полном согласии с мнением большинства исследователей о том, что размежевание Вознесения и Троицы произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе, который состоялся в 381 году.
Упоминания об отдельном праздновании сорокового дня после Пасхи встречаются у святителя Григория Нисского и в антиохийских проповедях святителя Иоанна Златоуста. Прямо говорят об этом и апостольские постановления.
Существует предположение о том, что как Вознесение Господне надо понимать «четыредесятницу» из 5-го правила I Вселенского Собора, который, как известно, созывался в 325 году. Однако такая ранняя датировка не подтверждается позитивными аргументами.
Как бы то ни было, но источники V века однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник – на сороковой день после Пасхи, что должно было подчеркнуть благодатную роль Святого Духа в домостроительстве спасения.
Понятно, что Вознесение было отнесено с тематической точки зрения в Господские, с календарной – в переходящие, а с уставной – в великие, двунадесятые праздники.
Первые сведения о празднике Вознесения Господня на христианском Западе встречаются в проповедях епископа Хроматия Аквилейского и в «Книге о различных ересях» епископа Филастрия Брешианского (381–383), где среди великих Господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который Господь «взошел на небо около Пятидесятницы». Последнее обстоятельство, без сомнения, указывает на нераздельность – как событийную, так и литургическую, праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы.
Как уже упоминалось, с V столетия традиция празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно. Блаженный Августин, например, называет «четыредесятницу Вознесения» праздником «древнейшим и повсеместным».
Обращаясь к истории литургического формуляра, необходимо указать, что, согласно армянской редакции Иерусалимского Лекционария, на Вознесение Господне служба, проходившая на горе Елеон, имела следующее содержание: чтения литургии, прокимен Пс. 46: 6; Деян. 1: 1–14, аллилуиарий из Пс. 23; Лк. 24: 41–53.
Более поздний грузинский перевод содержит сходные сведения: накануне Вознесения Господня на вечерне пели тропарь «На горе святей» и прокимен Пс. 46: 6. Литургия имела те же особенности, что и в армянском варианте Лекционария.
Согласно древнейшей редакции Иадгари, праздник содержал несколько циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь 2-го гласа, канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, уже указанные чтения на литургии. Кроме того, указаны тропари на умовение рук и на перенесение даров[3].
Сравним одно из замечаний А.А. Дмитриевского о праздновании Вознесения на рубеже XIX–XX столетий на горе Елеон: «Церковное торжество в собственном смысле начинается на Елеоне с 9 часов вечера по восточному счислению, за два часа до заката солнца, но богомольцы стекаются сюда с полудня, после обеда, с целью помолиться у “стопочки”, как трогательно называют святое место Вознесения Господня наши паломники, облобызать ее и поставить к ней свою трудовую свечу»[4].
Празднование Вознесения Господня в соборном богослужении Константинополя IX–XII веков осуществлялось по Типикону Великой Церкви. На вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии из книг Исход и пророка Захарии. В заключение пелся тропарь 4-го гласа «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш» со стихами Пс. 46. После вечерни и чтения из Апостола совершался паннихис.
На утрене опускались рядовые антифоны. К Пс. 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне.
На литургии полагались три праздничных антифона из Пс. 41, 45, 46 и назначались следующие чтения: прокимен из Пс. 107; Деян. 1: 1–12, аллилуарий из Пс. 46; Лк. 24: 36–53, причастен Пс. 46: 6.
Примечательно, что песнопение праздника относится здесь только к самому дню Вознесения. Но уже Синайский канонарь IX–X столетий предписывает петь тропарь вплоть до субботы Пятидесятницы. Данное указание, безусловно, свидетельствует о том, что с течением времени празднование Вознесения Господня оформилось в циклическую структуру.
По данным Студийского и Иерусалимского уставов, Вознесение Господне празднуется по чину двунадесятого праздника. Его обширный цикл включает в себя десять дней: один день предпразднства – в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник – разумеется, в четверг, и восемь дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе. При этом чтения вечерни и литургии, а также праздничный тропарь установлены в соответствии с Типиконом Великой Церкви.